親愛的朋友們，今天我們東陽紅木家具行業(yè)中信用比較好的紅木家具廠家福林堂紅木來和大家一起說說中堂家具，先來看兩張圖片對紅木家具——中堂家具有個直觀的了解。
福林堂紅木—緬甸花梨木精品—靈芝中堂
福林堂紅木—闊葉黃檀精品—靈芝中堂
上圖是現(xiàn)今市場上最常見也是最傳統(tǒng)的靈芝中堂。它的組成是由一張大的翹頭案居中后擺，左右各有一個花架立正，前設(shè)方桌一張，方桌兩側(cè)各陳設(shè)太師椅具一張，形成了六件套的紅木家具靈芝中堂組合。
中堂家具是一款極為特殊的紅木家具類別。它是中式傳統(tǒng)家具組合定型最晚的款式之一；它的擺放非常講究，對風(fēng)水和家族興旺有一定的影響；它存在的寓意也很特殊。
福林堂紅木認(rèn)為，中堂之說起于唐。因唐、宋兩代置政事堂于中書省內(nèi)，為宰相處理政務(wù)之處，中堂因宰相在中書省內(nèi)辦公而得名，后隨稱宰相為中堂。宰相辦公的地方，自然是位置顯赫。發(fā)展到后來，中堂變成了廳堂中地位最為尊貴的位置。
宰相、丞相、中堂：
先說書宰相、丞相、中堂的區(qū)別。
丞相為官名，宰相、中堂為一種制度；
通俗地講宰相、中堂是指一群人的統(tǒng)稱是分權(quán)制度下的產(chǎn)物；
丞相是指一個人，是集權(quán)制度下的產(chǎn)物。
宰相是中國古代對于輔佐君主并掌握國家最高行政權(quán)力的官員的一種通稱或俗稱，并非具體的官名，最著名的是被稱為中華第一相的春秋時(shí)期的管仲。我們今天象棋里面的“相”就是指的“宰相”而非“丞相”。
宰相里面最具特色的莫過于三國時(shí)期的諸葛孔明，他原本是蜀漢賬下的軍師。當(dāng)時(shí)，和他同級別的還有龐統(tǒng)軍師，都是宰相；后期蜀漢沒有再設(shè)立同級別的軍師到扶不起的阿斗時(shí)代諸葛亮被劉禪稱為相父，在朝堂之上被稱為“丞相”。
三國時(shí)期的曹操也被稱為“丞相”。實(shí)際上也是“宰相”的角色，只是沒有同級別的宰相同期存在被形成的一種尊稱。
秦朝建立之后，正式設(shè)置丞相一職，中國首任丞相是李斯，繼任丞相是指鹿為馬的趙高。
原本，"中堂"只是一種尊稱，不是官職，最早起源于唐代，清代是也是高官的尊稱。在清朝六部中，各有尚書二人。一滿一漢，大堂上左右對坐，而大臣如果以大學(xué)士的身份管部,則坐大堂中間,稱為“中堂”。
歷史上我們都比較熟悉的中堂大人莫過于李鴻章了。
唐代曾設(shè)置政事堂來作為宰相機(jī)構(gòu)，唐高宗末年，將政事堂辦公機(jī)構(gòu)固定在中書省，政事堂也曾一度改稱中書門下。所以稱宰相為“中堂”。
明代，不設(shè)宰相，大學(xué)士逐步掌管了原來宰相的權(quán)力。明朝開始設(shè)置內(nèi)閣，由內(nèi)閣來處理政務(wù)。
明代的內(nèi)閣大學(xué)士實(shí)際掌握這以前宰相的權(quán)力，他們在內(nèi)閣辦公，中書居?xùn)|西兩房，大學(xué)士居中， 所以稱大學(xué)士為“中堂”。
清初繼承了這一做法，內(nèi)閣的首輔大學(xué)士以及協(xié)辦大學(xué)士都被稱為“中堂”。不過這只是尊稱，并不一定代表實(shí)際權(quán)力，清朝自雍正朝設(shè)置軍機(jī)處后，實(shí)權(quán)由軍機(jī)處掌握。
看到了嗎，一件紅木家具里的中堂還有這么多的故事，這就是紅木家具的魅力，這就是中華文明的傳承。
明代的中堂家具：
傳統(tǒng)的中國式廳堂是這個樣子主位交椅一張,交椅后是一張大案。案后是可拆卸的屏門,紅白喜事時(shí)才打開。
交椅下首左右相對各兩張椅子,椅子之間沒有茶幾,椅子不是靠墻放置而是與墻體保持一定的距離。招呼客人的時(shí)候下人站在左右的椅子后面,客人用茶有專人遞上,喝完了立馬由下人接下,沒有放在椅子旁邊的茶幾一說。
王世襄先生在《明式家具珍賞》一書中提到：“明代室內(nèi)陳設(shè)樸素簡單，家具疏落有致，入清以后才日見重疊擁擠，而家具本身也越來越繁瑣。今天使用明、清家具，寧少勿多。一室之內(nèi)，陳置三五件，四壁生輝，最見神采，倘貪多超量便一無是處！”此語可謂一語中的，很有借鑒意義。
在明代時(shí)期，我們待客的堂屋還是以一個屏風(fēng)、一張?zhí)珟熞巍⑿睂γ鏀[放一張客人專屬椅具為常見；
到了清代才開始組合起來，例如比較典型的中堂家具擺放格局應(yīng)該是這樣的：入門正對板壁或屏風(fēng)，起到擋風(fēng)辟邪和加強(qiáng)廳堂私密性的活動墻作用，但在普通人家較少見。板壁前放長條案，條案前是一張四仙或八仙方桌，左右兩邊配扶手椅或太師椅。
清代的中堂家具：
福林堂紅木—緬甸花梨木精品—靈芝中堂條案
一般來說，中堂家具布置按照中軸線的劃分，正中靠墻是條案或是幾案，前面擺放八仙桌并兩把倚，左右再各放幾對座椅和茶幾。正中墻壁中間一般掛大幅中堂，左右各有對聯(lián)一條。
中堂條案又可分為翹頭案或平頭案和架幾案，往往擺放置在廳堂正中，對廳堂的規(guī)格和品位起到畫龍點(diǎn)睛的作用。
這里的形容我們想象《水滸傳》聚義廳的擺放方式即可了然。
中堂的功能一般分為會客、行禮儀和佛堂三類。有別于書房的私密和封閉，堂屋是主人會客，家族行禮儀的重要且唯一的場所，會客和行禮儀講究的是主賓、尊卑、上下、長幼關(guān)系，這種關(guān)系嚴(yán)謹(jǐn)?shù)貍鬟_(dá)著中國人“孝悌忠義”的倫理觀。
福林堂紅木—緬甸花梨木精品—靈芝中堂太師椅
中堂擺放的太師椅有兩張，我們以左為上、右為下為序，無論長輩還是僚幕皆以“序”來入座。
這里的左右判斷方式是這樣的，我們以中堂后墻為主位來分辨左右有序，而不是以我們面對中堂的方向；這里福林堂紅木提醒初學(xué)者一定要注意！！！
值得一提的是，即使是家族中位尊的主人，不行儀式之時(shí)，平時(shí)也只在右邊落座，一是表示謙恭，二是虛位以待，因此上，中堂的座椅不經(jīng)常同時(shí)使用。
當(dāng)堂屋兼做佛堂時(shí)，則翹頭案正中有設(shè)佛龕，或設(shè)置福祿壽三星，或供奉已故親人牌位，案上配置香爐、蠟扦、花筒等五供，用于祈福和感念。
中堂家具存在的寓意也很特殊：
一套中堂，兩個家長；門外一方庭院，門口一口老井，這些記憶里的家還有嗎。
現(xiàn)在我們閉上眼睛，想想在炎炎夏日里，那些沒有空調(diào)的日子；想想沒有電視機(jī)的日子；想想沒有手機(jī)、傳呼機(jī)的日子；想想那一堂紅木家具給我們留下的日子。
我們偷偷扒著井沿，探著腦袋尋覓幽深的水下那忽隱忽現(xiàn)的影子，一股清涼的冷氣從井底溢出，成為童年里的涼爽記憶。
我們在庭院里面追逐著蝴蝶、蜻蜓，斗著蛐蛐，抓著馬扎，望著星空，做著夢成為我們記憶深處最美好的保留。
今天我們過五關(guān)、斬六將，留過血、流過淚享受過西式家具帶給我們的舒適快感，開始回想一下家的元素，發(fā)現(xiàn)需要一套中堂家具來教育子女，發(fā)現(xiàn)需要一套中堂家具來一家團(tuán)員。
福林堂紅木—緬甸花梨木精品—靈芝中堂
我福林堂紅木生產(chǎn)的緬甸花梨木傳統(tǒng)的靈芝中堂家具作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的載體，以大氣、美觀的造型，嚴(yán)謹(jǐn)?shù)膫鹘y(tǒng)工藝制作方式和稀缺的緬甸花梨木原料，展現(xiàn)出令人傾倒的藝術(shù)魅力。
福林堂紅木—緬甸花梨木精品—靈芝中堂方桌和太師椅
福林堂紅木—緬甸花梨木精品—靈芝中堂方桌
因此，中堂位置是一個住宅中最為莊嚴(yán)神圣肅穆的區(qū)域。對于物品的擺放，墻壁懸掛或粘貼物的要求，都極其嚴(yán)格和慎重。中國傳統(tǒng)文化是一部道德文化教育的歷史，文化教育的承傳，始終貫徹著全民族“尊道貴德，敬天愛地，愛國敬親，尊師重道”的精神文明核心。
中堂文化，飽含著中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)道德，倫理的教化內(nèi)容和進(jìn)行教化的方式，這種“內(nèi)容”和“方式”，曾為人類文明做出過貢獻(xiàn)，在今天依然有著重要的意義。
直到民國乃至建國后的幾十年間，中國的社會家庭中，都仍然還堅(jiān)持著將“天地國親師”的中堂文化作為每一個家庭的精神主導(dǎo)，將道德教育深入每家每戶，既體現(xiàn)著民族文化的博大精深，也引導(dǎo)著民族主流價(jià)值觀，發(fā)揮著強(qiáng)大的民族凝聚力。中華民族，歷遭劫難，卻幾千年生生不息，與民族文化的精神傳承，息息相關(guān)。
現(xiàn)代社會中，家具體現(xiàn)權(quán)威的作用已經(jīng)弱化，而成為家居的裝點(diǎn)，在廳堂中，人們經(jīng)常會借用到“沙發(fā)”的西式概念，除了擺放與中堂家具配套的太師椅或官帽椅外，還會擺放中式沙發(fā)。同樣的珍貴紅木，同樣的尊貴氣度，營造濃濃的現(xiàn)代中式廳堂文化。以體現(xiàn)主人對中國傳統(tǒng)文化的尊重與不凡的欣賞水平。
現(xiàn)代居室，人們追求輕松自在，簡單明快，講究居家舒適體驗(yàn)，不想太過莊嚴(yán)肅穆，無可厚非。但是，家庭傳承的言傳身教總不能沒有，潛移默化的倫理道德教化也不能丟。其實(shí)，中堂的外在形式雖然有所簡化和改變，但只要還有道德教化的精神，只要能夠充分體現(xiàn)立身治家的概念，只要能夠具有家族文化信息傳遞功能，中國制造的中堂文化，就能重新煥發(fā)光彩。
中華民族的偉大復(fù)興，離不開傳統(tǒng)文化的復(fù)興，“修之家其德乃豐”。傳統(tǒng)道德文化重新進(jìn)入家庭，給家庭和個人帶來道德正能量，養(yǎng)浩然正氣，促修身明德，使家庭和睦、社會穩(wěn)定，正是歷史的必然。